Lyrik und Kunstprojekte zu Lebens- und Glaubensfragen

Trauen Sie den Realitäten und quälen Sie sich nicht länger mit der Schminke zeitlosen Lebens, machen wir es also kurz, Sie haben keine Zeit mehr.

Das sagt so eher niemand, und zwar schon deshalb nicht, weil es keiner hören will. Aber sie ereignet sich trotzdem täglich neu, wohl in unterschiedlicher Dichte, die Tatsache keine Zeit mehr zu haben.

Auf den Punkt gefragt, wissen Sie am heutigen Tag wofür Sie ganz sicher Zeit haben werden? Ein Beispiel: Sie beginnen sich die Zähne zu putzen, aber wieviel Zeit Sie dafür haben werden ist offen, bis zum Klingeln des Telefons vielleicht, bis ihr Nachwuchs quengelt, der Akku der Elektrischen leer ist, oder bis Sie einfach umfallen. Wir können uns zwar vornehmen unsere Zeit einzuteilen, aber immer unwissend wieviel Zeit wir real haben werden.

Rechnen wir mal rückwärts! Sie werden Zeit haben um zu sterben, eine bestimmte Zeit lang sind Sie vielleicht krank, auch werden Sie eine Zeit in Altersruhe leben, und Ihre Zeit am Arbeitsmarkt ist auch begrenzt, ganz zu schweigen von der „neuen Zeit“ mit Covit-19. Wir leben auf Zeit, täglich und ein Leben lang, und das erst einmal mit Apostroph auf ewig.

Das Buch Kohelet beschreibt das so: „Es gibt eine Zeit zum Gebären und eine Zeit zum Sterben, eine Zeit zum Pflanzen und eine Zeit zum Ausreißen der Pflanzen, eine Zeit zum Töten und eine Zeit zum Heilen, eine Zeit zum Niederreißen und eine Zeit zum Bauen…“ (Kohelet 3, 2-4)

Real und in Anlehnung an die Erkenntnis wie im Buch Kohelet beschrieben ist festzuhalten, dass wir in Teilzeit unser Leben leben und erleben.

Warum nicht dann, wenn es so ist, sich immer wieder gewollt für die Teilzeit des Lebens im Leben entscheiden und sich nicht von ihr vorführen lassen? Das geht nicht in allen Lebenssituationen, leibliche Mutter geht nicht auf Zeit, wie auch der biologische Vater nicht. Trotzdem gibt es Mütter und Väter auf Zeit.

Etwas auf Zeit machen zu können erfordert in unserer Zeit oft Sicherheiten, die gewünscht zeitlos vorhanden sein sollten. Auf Zeit ein Auslandsjahr zu machen und das nicht nur als junger Mensch, erfordert auch Zeiten übergreifender, z.B. finanzieller Sicherheit. Auf Zeit zu missionieren, konkreter eine Idee umzusetzen, einem Anliegen sich anzuschließen, eine Institution zu stärken oder einfach loszulaufen bedeutet „wortgewand“ mehr Teilzeiten des Lebens leben.

Vor diesem Hintergrund, allerdings theologisch, dogmatisch und kirchenrechtlich verkürzt, darf auch die Frage gestellt werden: Geht Priester, Priesterin auch auf Zeit in unserer Kirche? Christ und Christin sein ist von der Sache her eher zeitlos!

Die Zeit des Lebens als Teilzeit gedeutet ermöglicht neue (Über-) Lebensmodelle, diese aber erfordern Mut!

Lassen Sie mich beginnen mit einem Erlebnis in meiner frühen Jugend. Mein Nennonkel Otto, Jugendkaplan meines Vaters in Hannover und später Freund der ganzen Familie, ein Salvatorianer Pater, wirkte in einem kleinen Dorf unweit von Aachen. In den Sommerferien war er auch eine Urlaubsadresse. Wenn ich dann in den Ferien bei ihm war ministrierte ich auch in „seinem“ morgendlichen Gottesdienst. Einmal, wenige Minuten vor dem Einzug, drückte Onkel Otto mir das aufgeschlagene Lektionar in die Hand und meinte: “fliege mal drüber und dann kannst du ja die Lesung übernehmen.“ Kaum hatte ich den Text überflogen, zogen wir ein: “Unsere Hilfe ist im Namen des Herrn…!“ Eigentlich neben mir stehend, so mein Empfinden, habe ich die Lesung aus dem Alten Testaments, mit den vielen Namen von Stämmen und Königen vorgetragen. Nach dem Gottesdienst kam eine Frau in die Sakristei die mich überschwänglich lobte: “Du hast ganz toll vorgelesen, eigentlich hast du ja erzählt als wärest du dabei gewesen“.

Unsere biblischen Texte waren ursprünglich Erzähltexte, bevor sie aufgeschrieben, zugeordnet und einer Leseordnung übergeben wurden. Die biblischen Texte halten fest was Menschen im jesuanischen Radius erlebt hatten, und in „ihren“ Worten der Zukunft erhalten wollten. Im Vortrag biblischer Lesungen geben wir diesen Menschen ihre Stimme zurück. Wir horchen so auf deren und nicht die eigenen Worte, um durch sie aufzuhorchen. Als Christinnen und Christen sind wir von Anfang an eine Erzählgemeinschaft in der gilt, „der Glaube kommt vom Hören“ (Röm 10,17).

Zu erzählen, die freie Rede also, bedeutete nicht nur Fakten vermitteln, sondern auch Emotion und Empathie. Erzählende Worte sollten spüren lassen wie sehr die Erzählerinnen und Erzähler selbst begeistert sind von dem, was sie erlebt haben, und dass sie nun drängte anderen davon mitzuteilten.

Zurück zur Liturgie: Sie ist teilweise aus der jüdischen Tradition erwachsen, ein sich in 2000 Jahren Christentum immer wieder findendes, heute mehr festgelegtes Ritual. Bis auf die Predigt des Priesters ist dort längere freie Rede nicht vorgesehen.

Die Orte also, an denen Gottesdienste gefeiert werden sind keine rhetorischen Räume wie in der Antike die Agora in Athen oder das Forum Romanum in Rom. Wie aber aus der Liturgie, die über sie hinauswachsende Konsequenz die Diakonie ist, so sollte eine weitere Folge aus der Liturgie die Konsequenz sein, weiterzuerzählen was in ihr verkündet wurde. Wortgewand schließe ich hier an das an, was der Evangelist wohl mit seinen Worten gemeint hat: „Denn wes das Herz voll ist, des geht der Mund über.“ (Lk 6,46)

Dann könnte aus unserem Hören eine neue Erzählung aufstehen, die zum Beispiel so beginnt: Und es begab sich aber zu der Zeit, …

Leicht erschöpft nähert sich die Gruppe diesem schon längst erhofften Augenblick: Der führende Kopf hebt die Hand, der Tross kommt langsam zum Stehen und erfährt: „Hier können wir unsere Zelte aufschlagen“. Diese reduzierte Szene könnte blumiger einem Western entliehen sein, aber ebenso noch reduzierter der Episode „Familienurlaub mit Zelt“.

Zelte: In meinen Kindertagen, für die Länge eines Besuches im Garten bei Opa, standen sie für Freiheit, Garant für Urlaubsfeeling war sie mir nie, in Zeiten einer Bedrohung wirkten große Zelte auf mich wie Hinweise auf anstehende humane Katastrophen.

Rückblick: Mit Beginn der Sesshaftwerdung des Menschen verloren Zelte zunehmend an Bedeutung. In Gegenden, in denen das (Halb-) Nomadentum fortbestand, behielten sie jedoch ihre Bedeutung, bis heute. Grundsätzlich aber hat das Zelt seine praktische Funktion, Lebensschutz, also die entferntere Kleidung des Menschen zu sein, an den umbauten Raum abgegeben.

Auch wenn aktuell kaum einer in unseren Breiten fragt, wo er sein Zelt (als schützende Bleibe) aufschlagen kann, oder davon träumt irgendwann mit seinem Zelt an „saftigeren Wiesen“ Platz zu finden, so haftet am Zelt noch immer etwas von dem Mythos der Freiheit losziehen zu können, das Zelt im Gepäck und ab ins Ungewissen um zu entdecken, erforschen und vielleicht auch ein bisschen erobern, immer aber um „wo“ anzukommen.

Wärend in früheren Zeiten das Zelt Haus war und somit Sicherheit gab, so ist es heute wortgewand ein anders „geartetes“ Zelt um uns herum, das Sicherheit gibt. Dieses Zelt ist mehr als Hütte oder Haus, es ist Vertrautheit in Gedankenwelten, Geborgenheit in Armen, Sicherheit in sozialer Abfederung, Verortung im Glauben und seiner Gemeinschaft und -unter weiterem- auch etwas die eigene Identität fördernd und schärfend.

Diese Zelte markiert den Innenraum um den Menschen herum, den ein Individuum in einer unfassbaren Welt benötigt. Ein Innenraum, Abgrenzung nach Außen und so identitätsstiftend, der signalisiert und vergegenständlich „wo“ angekommen zu sein.

Diese Zelte aber sind schwächer, fragiler und verletzlicher als die Welt um sie herum. Trotzdem ist es ein lebensnotwendiger Schutz, und verweist gleichzeitig auf die Fragilität dieses Schutzes.

Von einem Zelt Gottes spricht auch das Lied im Gotteslob: „Seht Gottes Zelt auf Erden! Verborgen ist er da; in menschlichen Gebärden bleibt er den Menschen nah.“ (Nr. 478 4. Strophe)

Auch Gott bedarf, er bedient sich seines „Drumherum“, um da sein zu können in ungewohnter, nicht vertrauter Umgebung, identisch aber in „menschlichen Gebärden“. Wie fragil diese Gegenwart Gottes, das Zelt um ihn herum ist, belegt die Geschichte nicht nur mit den Verbrechen in Kriegen.

„Eine Insel mit zwei Bergen“. So beginnt das Lummerlandlied aus der Augsburger Puppenkisten. Dieses Lied lässt in Köpfen Bilder entstehen, schließlich hat das Lummerland ja auch ein eigenes Fotoatelier, in dem Bilder gemacht werden, so auch von dem Gemischtwarenladen der Frau Waas, in dem es erstaunlich gemischte Waren gibt.

Nicht nur diese Insel, Inseln allgemein haben etwas Anziehendes, sie regen die Fantasie an, wecken Assoziationen. Mehrere Millionen Europäer machen jährlich Urlaub auf Inseln, dieses Jahr wohl eher weniger, und es gibt sogar Nationen, die bestehen nur aus Inseln. Die Erde vom All aus betrachtet lässt ahnen: Eigentlich leben wir alle auf Inseln. Reale Inseln haben auch ihre Synonyme, idealistisch angehaucht die „Insel der Glückseligen“, sozial kritisch die „Insel der Reichen“ oder musisch die „Insel der Künste“.

Jenseits von Wahrnehmungen und Assoziationen verbindet eines alle realen Inseln miteinander, sie sind ein abgeschlossener Raum mit eigenen Konditionen.
Dieses Faktum abgeschlossen zu sein, also „Anderes“ ausschließend, ist ihr Charakteristikum und macht reale Inseln einmalig, da ihre Isolation und der damit bedingten hohen Verfügbarkeit von Nischen zu einer (wissenschaftlich belegten) gesteigerten Speziation führt. In solchen Nischen haben Flora und Fauna erstaunliche Arten hervorgebrach, die allerdings dort, wo Brücken und Schiffsverbindungen die „Isolation“ öffneten, wiederum gefährdet waren. Kulturell betrachtet waren Monasterien z. B. auch Inseln innerhalb der Gesellschaft, in deren Nischen einzigartige Entwicklungen und Entdeckungen in Landwirtschaft, Wissenschaft und Ökonomie möglich wurden.

Wortgewand steht der Begriff Insel für die Sehnsucht, innerhalb des Reglements der Norm, dem „Festland“ also an dem sich alle festhalten, einen Raum zu schaffen, in dem werden kann, was dort, wo sich alle festhalten, eben nicht hervorgebracht werden kann.
Übrigens: Demokratische Gesellschaften sollten sich, ihrer Weiterentwicklung dienend, Inseln gönnen, auf denen Gedanken neu zusammengelegt werden, und Erfahrung sowie Wissen verbunden werden mit Quergedachtem, wie in einem Reagenzglas eben.
Merke: Charakteristisch für Diktaturen ist, sie lassen keine Inseln zu, weder auf dem Land noch in den Köpfen „ihrer Menschen“.
Und: Insel der Musik sind Gehirne, stille Kammern, in denen laut Musik gedacht wird.

Weitergehend: Auch unsere Kirchen, besonders wenn sie zu verlanden drohen, müssen sich Inseln gönnen, auf denen einerseits Erhaltenswertes vor ihnen selbst und den „anderen“ geschützt wird, aber andererseits, wie in einem Reagenzglas, Andersartiges im Geist Jesu aus diversen Gemengelagen entstehen kann.

Frage: Sind Sie reif für ne` Insel?